在過去，一般人被灌輸的看法是「語言只不過是一種溝通的工具」言下之意，沒有必要去計較語言的使用。事實不然，語言能力左右著接近教育、媒體、以及政府資源等公共財的管道，也就是物質取得的保障；此外，語言往往是一個族群負載文化、表達認同的基礎，因此，語言的選擇更是一種基本的權利。問題是，不管是從資源分配、還是認同確認來看，語言的使用不僅取決於政治權力的多寡，還會回過頭來鞏固支配性語言使用者的權力，因此，族群間的競爭往往是為了語言的選擇。愛爾蘭籍／裔的「歐洲鮮用語言協會」(European less used languages bureau)前會長Helen O Murchu(2000：82)便直言不諱：「或明或暗，語言一直是政治議題，因為語言明顯地牽涉到權力差別的問題」。當語言被用來區隔為「自己人」(Insider)、以及「旁人」(Outsider)之際，只要有人佔有優勢，就會有人居於相對劣勢，衝突自是難免 (Packer, 2002)，也因此，語言的多元不免被視為社會衝突的根源，或者至少是政治鬥爭的工具。儘管如此，前北愛爾蘭官方「族群關係理事會」(Community relations council, CRC)的理事長Mari FitzDuff(2000)注意到當前國際潮流對於多元語言的看法有重大變動，也就是在超越宿命式的衝突觀、發展到對於差異的起碼接受，進而企盼進行正面的合作。北愛爾蘭在1970、1990年代分別進行和解，最大的差別在於前者著重權力的分配，後者則兼顧語言的公平性、以及對於族群認同的尊重。自從北愛爾蘭、英國、以及愛爾蘭三方在1998年簽署『北愛爾蘭和平協定』(Northern Ireland Peace Agreement, 1998)以來，除了設立相關的語言振復機構外，「北愛爾蘭人權委員會」更是積極地在草擬中的『人權法案』(Bill of Rights)裡頭規劃「語言權條款」。
